НАБЛЮДЕНИЕ ЗА ДЫХАНИЕМ

(ПРАВИЛА НАКШБАНДИ – 1)

Великий суфийский Мастер Бахауддин Накшбанди жил в XIII–XIV веках.

В «Книге для Принцесс и Суфиев» я привёл про него такую историю:

Мастер Накшбанди

Пришли как-то мусульмане к великому Мастеру Накшбанди и говорят: «Завтра будет праздник и на рыночной площади мы будем читать доклад про Бога, не могли бы вы добавить что-нибудь к нашему докладу?»

Накшбанди отвечает: «Ваш Бог − у меня под пятой». Мусульмане возмутились и подали на Накшбанди в суд. На суд собралось пятьсот тысяч человек, по всем сторонам от здания суда стояли глашатаи, которые кричали людям, что происходит.

Судья спросил: «Великий Мастер Накшбанди, к вам пришли мусульмане и попросили к их докладу добавить что-нибудь про Бога, что вы им ответили?» «Я ответил: ваш Бог у меня под пятой». «Что вы имели в виду?» «Пусть кто-нибудь снимет с меня правую сандалию и посмотрит, что находится у меня под пятой». Сандалию сняли, там оказалась золотая монета.

Судья говорит: «Великий мастер Накшбанди преподаёт нам урок и говорит, что мы забыли Бога и молимся деньгам».

Представьте, как красиво великий Мастер Накшбанди преподал людям урок!

А какой грандиозный масштаб для средних веков – пятьсот тысяч человек!

Слово «великий» не означает, что Мастер кормил нищих обедами или построил храм; на суфийском Пути есть стадия, когда вы соединяетесь с бесконечностью и становитесь частью великого «Всего» и «Ничто»; тогда вы и ощущаете себя великим, в буквальном смысле слова.

Суфий и великий азербайджанский поэт Насими сказал так:

В меня вместятся оба мира, но в этот мир я не вмещусь.

Я – суть, я не имею места, и в бытие я не вмещусь.

Всё то, что было, есть и будет – всё воплощается во мне.

Не спрашивай. Иди за мною. Я в объясненья не вмещусь.

В суфийской Школе великого Мастера Накшбанди использовались одиннадцать правил, которые везде считаются тайными; из моих статей мы увидим, что ничего тайного в правилах нет; тайной всегда окутано то, что люди не знают или не могут понять; если понимать, о чём идет речь, то тайное всегда становится явным.

«Наблюдение за дыханием» – первое правило, что оно означает?

Вы наблюдаете свое естественное дыхание в процессе любой деятельности.

ВДОХ – ПРОМЕЖУТОК – ВЫДОХ – ПРОМЕЖУТОК

Ваше внимание идёт внутрь вашего тела вслед за вашим дыханием.

Наблюдение за дыханием позволяет не отождествляться с выполняемой деятельностью, внешними впечатлениями или внутренними реакциями; например, кто-то сказал вам что-то против ваших ожиданий и это спровоцировало реакцию гнева; вместо того, чтобы автоматически отождествляться со своим гневом, вы начинаете осознавать свое дыхание; таким образом вы присутствуете в состоянии «здесь и сейчас» и держите гнев в поле своего внимания до тех пор, пока энергия гнева не исчерпается. 

 

НАБЛЮДЕНИЕ ЗА ШАГАМИ

(ПРАВИЛА НАКШБАНДИ – 2)

Бахауддин Накшбанди получил посвящение от духа шейха Абд ал-Гиждувани, как увайси.

Напомню, что на суфийском Пути бывает четыре типа посвящения:

1. От Мастера сыну;

2. От Мастера приёмному сыну;

3. От живого Мастера живому ученику;

4. От духа умершего Мастера живому ученику (увайси).

«Наблюдение за шагами» – второе правило, что оно означает?

Вы направляете внимание на свои ступни; не в том смысле, что вы на них смотрите, а в том, что вы стараетесь максимально их ощущать во время ходьбы.

Не нагоняйте энергию в свои ступни, а просто расслабьте их и ощущайте.

Можно сказать другими словами, что вы открываете ступни своим ощущениям.

Постепенно вы станете ощущать также и всё, что происходит вокруг.

Таким образом вы присутствуете в состоянии «здесь и сейчас».

К трактовкам этого правила по всему миру пристёгивают мораль, не понимая того факта, что люди Пути и так, более чем моральны; снабжать этих людей правилами соблюдения правил может только тот, кто сам не понимает Путь.

 

ПУТЕШЕСТВИЕ ПО РОДНОЙ ЗЕМЛЕ

(ПРАВИЛА НАКШБАНДИ – 3)

«Путешествие по родной земле» – третье правило, что оно означает?

Представьте себе, что в XIII веке вы решили поехать из России в Индию; на такую поездку ушли бы месяцы, а может и годы; и понятно, что о каком-то серьёзном продвижении по Пути во время этой поездки не могло быть и речи; вы болтаетесь где-то на корабле или на верблюде, Мастера рядом нет и вам уже совсем не до практик.

Сейчас вы сели в самолёт – и вот, через несколько часов вы уже и в Индии.

Трактовка третьего правила в XXI веке не относится к территории, как к родной земле.

Напомню, что человеческий организм получает пищу трёх видов:

1. Обычная пища, которую мы едим;

2. Воздух, которым мы дышим;

3. Впечатления.

Первый смысл правила:

Умерьте свои детские желания к внешним впечатлениям, вот о чём говорит третье правило; получайте впечатления внутренние в процессе выполнения мистических практик.

Впечатления, полученные в процессе мистических практик, на порядок качественнее и внутренне вас насыщают; внешние впечатления не дают и не могут вам дать глубокое насыщение.

Вы полетели в Испанию, покатались на яхте, обошли там все музеи и выпили много литров вина; много ли пройдет времени до тех пор, когда вам захочется снова куда-то лететь и там оторваться по полной? При выполнении мистических практик пропадает жажда любых внешних впечатлений.

Можно слетать в Испанию и в любую другую страну, в этом нет ничего плохого, но можно спокойно никуда не летать, потому что вожделения нет.

Второй смысл правила:

Когда вы идёте по суфийскому Пути, то вам нет никакого объективного смысла выполнять практики других Традиций; те практики, что подходят буддисту или даосу, не обязательно подойдут вам; нужно как минимум их адаптировать в соответствии с обязательным принципом суфийского обучения: «Время-Место-Люди».

Выполняя практики разных Традиций – вы упустите их все и напрасно проживёте жизнь.

Третий смысл правила:

Единственное в жизни человека, что имеет объективный смысл – это полная возможная реализация на Пути в процессе жизни и возвращение на родную землю, то есть домой, к Богу.

Это означает прохождение всех доступных именно вам мистических трансформаций и понимание всех возможных объективных Истин, касающихся Бога и его Творения; в суфийском обучении – это прохождение всех стоянок Пути и достижение стадии седьмого НАФСа.

Четвёртый смысл правила:

Есть вещи необходимые, второстепенные и совсем бесполезные; многие люди тратят всю свою жизнь на второстепенные и бесполезные; занимайтесь только тем, что необходимо именно вам; идите по своей собственной, родной земле, а не по чужой!

Не распыляйте своё внимание во все стороны, идите по мистическому Пути, домой, к Богу!

НЕ РАСТРАЧИВАЙ ВРЕМЯ ЗРЯ — ЭТО МАТЕРИАЛ ИЗ КОТОРОГО СДЕЛАНА ЖИЗНЬ!

  

ОДИНОЧЕСТВО В ТОЛПЕ

(ПРАВИЛА НАКШБАНДИ – 4)

«Одиночество в толпе» – четвёртое правило, что оно означает?

Рано или поздно вы придёте к такому внутреннему состоянию, когда вы живёте в мире, но вы не от мира; вас перестанут интересовать людские желания, мечты, разговоры, поступки, правила их поведения, мораль и всё остальное.

Вы будете жить в мире, как турист в чужом городе; вы просто идёте туда, куда нужно идти именно вам, никуда не сворачивая; люди вокруг вас болтают, ругаются, чего-то хотят, кого-то любят или наоборот, ненавидят, против кого-то воюют, покупают и продают, а вам всё равно.

Вам неважно, что подумают о вас родственники, соседи, начальство или коллеги.

Вы просто делаете свои собственные дела и всё остальное вас мало касается.

Как достичь внутреннего состояния «Одиночество в толпе»? Это состояние предполагает выполнение мистических практик и выход за пределы власти ума.

В один замечательный день вы увидите, что ВСЕ люди, которые вас окружают – не что иное, как просто машины; эти машины всегда пребывают в состоянии глубокого сна; объяснять что-то этим машинам нет смысла, потому что вас никто не слышит; ожидать что-то от этих машин нет смысла, потому что вас никто не понимает; они вас не слышат и не понимают, просто потому, что не обладают такими способностями, как слышать и понимать.

Вам станет совершенно «до лампочки», чем они живут, о чём думают, что говорят, чем вообще занимаются; все эти штуки людские перестанут вас интересовать совершенно; вы избавитесь от толпы внутри себя и всё, что касается жизни людей, перестанет быть для вас важным; таким образом, вы и окажетесь в состоянии «одиночество в толпе».

 

ВСПОМИНАНИЕ

(ПРАВИЛА НАКШБАНДИ – 5)

«Вспоминание» – пятое правило, что оно означает?

На суфийском Пути – это обязательное выполнение мистической практики зикр.

Мистическая практика зикр – это повторение Имени Аллаха (Бога) в Сердце.

Практика мощная, энергия в Сердце (в сердечный центр) идёт с Высших Уровней Бытия.

Напомню, что есть три типа выполнения практики зикр:

1. Громкий зикр – Имя произносится громко;

2. Зикр шёпотом – Имя произносится шёпотом;

3. Тихий зикр – Имя произносится про себя, в Сердце (в сердечном центре).

При групповой практике целесообразно читать громкий зикр, иначе группе невозможно настроиться на чтение Имени одновременно.

При индивидуальной практике зикр читают по-разному, в зависимости от эффективности.

Если вы ощущаете, что при тихом зикре энергия идёт к вам мощнее – значит, так и читайте.

Если вы ощущаете, что мощнее для вас зикр шёпотом или громкий – значит, читайте так.

Можно выполнять комбинированный зикр, вначале громкий, потом тихий, или наоборот.

Когда вы войдёте в практику зикр, поймёте, как она выполняется, и ощутите вкус этой практики, то зикр нужно будет выполнять дополнительно ко всем практикам; например, утром вы читаете зикр, а вечером выполняете практику, или наоборот.

– минимальное время работы с одним Именем в практике зикр составляет 10 минут;

– максимальное время работы с одним Именем – до тех пор, пока ощущается эффект;

– минимальная продолжительность работы с одним Именем составляет полтора месяца;

– максимальная продолжительность работы с одним Именем – до тех пор, пока есть эффект.

Если энергия Имени исчерпалась и эффекта не ощущается, значит Имя необходимо менять; Имена для вас всегда выбирает Мастер, в зависимости от вашего внутреннего состояния.

 

ВОЗВРАЩЕНИЕ

(ПРАВИЛА НАКШБАНДИ – 6)

«Возвращение» – шестое правило, что оно означает?

До вашего рождения вас никогда не было!

Когда вы умрёте, вас никогда не будет!

Мацуо Басё в своём хокку хорошо показал всю жизнь человека.

Переводов много, я приведу здесь два:

-----------------------

Старый пруд!
Прыгнула лягушка.
Всплеск воды.

-----------------------

Древний пруд.
Прыгает лягушка.
Бултых.

-----------------------

 

Пруд был до вас, и он будет после вас, и пруд этот – очень древний, стоит себе в тишине; вы появились, нарушили тишину пруда, всего лишь на миг, а после вас будет опять тишина; когда вы умрёте – вам будет без разницы, где и каким образом вы жили, было ли у вас много денег или их вовсе не было, достигли вы больших успехов в карьере или были разнорабочими, сколько детей вы родили, о чём вы мечтали, любили вас люди, или же ненавидели.

 

Вспомните своих прадедушек и прабабушек, что вы вообще можете про них рассказать? Родились вы в одиночестве и умрёте вы в одиночестве, и никогда вас больше не будет; причём, когда вы умрёте, не знает никто; умереть вы можете и сегодня, и завтра, и через 50 лет, и это от вас никаким образом не зависит; как вы распорядились временем своей жизни и на что вы потратили жизнь? Может быть, вы потратили жизнь на выяснение отношений с мужем (женой)? Возможно, вы ежедневно трудились и воспитывали своих любимых детей «достойными-членами-общества»? Может быть, вы доказывали всем людям на свете, какой вы замечательный человек? Возможно, вы убеждали коллег и начальство, какой вы серьёзный специалист? Может быть, вы сидели у телевизора и смотрели футбол, или смартфон был развлечением, достойным всей вашей жизни? Возможно, вашу жизнь сжигала ревность и зависть к вашим соседям, друзьям и подругам, или вы провели жизнь в борьбе со своей похотью, страхами и желаниями?

Как-бы вы ни жили и чем бы ни занимались, в итоге вы умрёте обязательно, потому что это Закон, абсолютная Истина, смерти избежать невозможно.

И вот – вы умираете, лежите на кровати в окружении родственников и друзей, и вокруг вас раздаётся шёпот; люди, окружающие вас, обсуждают последние новости и свои дела, типа нужно успеть забежать в магазин; почти всем вокруг пофигу, что вы умираете и жить вам осталось последний час; все спешат по своим делам, выполняют «обязательные-правила-морали» и провожают вас в самый последний путь, и это я написал только про самый лучший случай!

В обычном, в нормальном случае вы умираете в какой-нибудь захолустной больнице под звуки игры в домино и крики санитаров!

Единственный выход из такой ситуации – это реализовать себя на мистическом Пути!

Нужно освободиться от влияний Нисходящего Потока Творения, в котором пребывают все люди; нужно перейти под влияния Восходящего Потока Творения, в котором живут все суфии; бессмертие достигается только на седьмой стадии НАФСа, на последней стоянке Пути; на этой стоянке вы растворились и исчезли в Боге, но всё ещё пребываете на нашей планете; когда вы исчезли в Боге – вам уже всё равно, что будет с вашим телом; вы исчезли в Боге и вы больше не тело, а энергия, соединённая с Богом; если ваше тело вдруг развалится на кусочки, когда вы находитесь на последней стоянке Пути, то энергия, соединённая с Богом, останется.

Один, единственный, объективный смысл «Возвращения» заключается в том, чтобы вы возвратились домой, к Богу, в процессе вашей жизни и непременно живыми.

 

СОХРАНЕНИЕ

(ПРАВИЛА НАКШБАНДИ – 7)

«Сохранение» – седьмое правило, что оно означает?

Вы всегда сохраняете осознанность, присутствуете в каждом своём действии и находитесь в состоянии «здесь и сейчас»; чем бы вы не занимались в любой момент – вы всегда есть!

Для того, чтобы достичь состояния осознанности, существует один единственный путь – необходимо научиться разделять своё внимание; при разделении внимания часть его идёт на осознание вашей текущей деятельности, внешние впечатления или внутренние реакции, а часть идёт на осознание вас самих.

Процесс по осознанию себя начинают с физического тела; когда тело хорошо ощущается, начинают осознавать эмоции и, наконец, мысли; начинать процесс осознания с эмоций, а тем более с мыслей, практически невозможно.

Можно сказать другими словами – осознавать себя всегда начинают с физического тела, продолжают осознанием эмоционального тела и наконец осознают тело ума.

Выполнение любой повседневной деятельности с разделением своего внимания рано или поздно станет вашим естественным состоянием; вы будете всегда присутствовать в состоянии «здесь и сейчас» и одновременно осознавать своё тело, эмоции, мысли, желания и ассоциации.

Процесс по осознанию себя начинают с духовной практики «Муракаба», или с духовной практики «Слушание».

 

ПОМНИ БОГА

(ПРАВИЛА НАКШБАНДИ – 8)

«Помни Бога» – восьмое правило, что оно означает?

Я часто слышу что-нибудь типа: пойду по Пути немножечко, чтобы лучше жить в мире; поделаю какую-нибудь «Муракабу» и разных практик чуть-чуть; через несколько лет все эти люди там же, где я встретил их в первый раз; их внутреннее состояние не меняется.

Если вы не идёте к Богу – то вы никогда не придёте к Богу.

Если вы идёте к Богу – то вы когда-нибудь придёте к Богу!

Поставьте себе Высшую Цель – я иду к Богу, и я приду к Богу!

Сколько людей заканчивает первую часть практик, один из пятидесяти?

Значит, я буду одним (одной) из этих пятидесяти!

Сколько настоящих учеников (учениц) в Москве получается за один год, десять?

Значит я буду одним (одной) из этих десяти!

Сколько суфиев доходит до стадии исчезновения в Боге – единицы?

Значит, я буду одним (одной) из этих единиц!

Путь в тысячу миль начинается с одного шага.

Стремление к Высшему делает ваши практики духовными и мистическими.

Один человек стремится к Высшему, идёт к Богу и выполняет мистические практики.

Стремление – от Высшей природы, то есть от Человека.

Другой человек хочет купить новый сотовый телефон со скидкой и бегает по магазинам.

Желание – от низшей природы, то есть от человека (такой тип похож на навозного жука).

Мир полностью подчинен Божественным Законам; существует Высшее Сознание, Высшая Воля, Высшее Знание; все мы живем в Божественном Присутствии; куда можно ещё в этом мире стремиться, если не к Богу?!

 

ОСТАНОВКА ВРЕМЕНИ

(ПРАВИЛА НАКШБАНДИ – 9)

«Остановка времени» – девятое правило, что оно означает?

Обычный человек живёт в уме, а ум всегда пребывает либо в прошлом, либо в будущем и никогда – в настоящем; и прошлое и будущее в настоящий момент не имеет объективного смысла; прошлое уже прошло навсегда и оно к вам никогда не вернётся; вы можете осуждать себя за совершённые в прошлом ошибки или за упущенные когда-то возможности; вы можете также радоваться достигнутым когда-то успехам; невозможно ничего изменить, потому что всё это прошло, этого больше нет и никогда не будет.

Будущее ещё не наступило, и оно никогда не наступит; потому что всё, о чём вы мечтаете, в реальности будет другим; проведите эксперимент: запланируйте какую-нибудь ситуацию и запишите её детали; потом осуществите свой план и сравните реальность с этими записями.

Время относительно, и это означает следующее:

Я сижу на дереве, а вы сидите под деревом, а мимо проходит Иван Иванович; я его уже вижу и для меня это настоящее, а вы его ещё не видите и для вас это будущее; в какой-то момент вы его тоже видите и теперь это настоящее для меня и для вас.

Иван Иванович прошёл мимо нашего дерева и пошёл дальше; я его ещё вижу и для меня это настоящее, а вы его уже не видите и для вас это прошлое.

Идея о том, что время быстро проходит или летит, в корне ошибочна; на самом деле не время проходит или летит, а мы проходим и пролетаем сквозь это время.

Итак, человек живёт либо в прошлом, которого нет, либо в будущем, которого нет.

Таким образом он упускает настоящий момент, который в реальности только один и есть.

Бог, Бесконечность, Вселенная, Небо, Земля – всегда находятся в настоящем моменте.

Для того, чтобы всегда пребывать в состоянии «здесь и сейчас», необходимо выйти за пределы власти ума; когда вы выйдете за пределы власти ума, то первое, куда вы попадёте –, будет состояние осознанности; это состояние достигается регулярным выполнением мистических практик.

ОСТАНОВИТЕ ВРЕМЯ – БУДЬТЕ ВСЕГДА В СОСТОЯНИИ «ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС»

 

ОСТАНОВКА СЧЁТА

(ПРАВИЛА НАКШБАНДИ – 10)

«Остановка счёта» – десятое правило, что оно означает?

Ум всегда занят счётом и поэтому человек уверен, что количество повторений Имени Бога или молитвы является очень важным занятием.

Согласен, что в том случае, когда вы копаете канаву, количество выкопанных лопат определяет её глубину.

При выполнении духовных или мистических практик счёт количества повторений или минут отвлекает ваше внимание от сути выполняемой практики; при выполнении духовных и мистических практик необходимым критерием является только качество выполнения практики.

Меня часто спрашивают: а что, если я буду выполнять практику «Гудение» не двадцать минут, а десять, или буду осознавать части тела не по две минуты на каждую часть, а по полторы?

Это означает, что ваш беспокойный ум не даёт вам качественно выполнять практику.

Богу всё равно, сколько минут вы читаете зикр и сколько раз повторяете Его имя; если вы выполняете практику автоматически, то никакого эффекта от неё не будет.

Я всегда пишу в практиках минимально необходимое время для их выполнения; но я также подразумеваю, что вы будете выполнять практику качественно, осознанно и тотально, то есть полностью в неё вкладываясь.

Когда вы полностью вкладываетесь в практику, то эффект от неё будет немедленным; а если вы, выполняя практику, вычисляете, сколько повторений вы сделали или сколько минут прошло, то ваше внимание будет рассеиваться, уходить в ум, и эффекта не будет.

Для получения максимального эффекта от выполнения любых духовных и мистических практик не считайте количество повторений или минут, а вкладывайтесь в практику полностью.

ОСТАНОВИТЕ СЧЁТ, ВЫПОЛНЯЙТЕ ПРАКТИКУ С ПОЛНОЙ САМООТДАЧЕЙ!

 

ОСТАНОВКА СЕРДЦА

(ПРАВИЛА НАКШБАНДИ – 11)

Напомню, что существует всего пять эмоций – гнев, радость, тревога, печаль и страх.

 

Эмоция – это реакция человека на внешние или внутренние влияния и впечатления; в тот момент, когда возникает эмоция, в человеке создаётся энергия, которая стремится к проявлению в физическом теле; проявляется эта энергия через ощущения, которые человек может подавить или выразить; когда человек начинает контролировать эмоции, перестаёт выражать их и подавляет, то он медленно, но очень уверенно становится шизофреником, хотя самому ему кажется, что он «держит-себя-в-руках»; контроль нарушает естественное течение энергий между физическим и эмоциональным телами, в результате у человека накапливается напряжение и полностью пропадает гармония; говорить про «душевное равновесие» здесь не приходится.

Энергия любой эмоции элементарна и неделима на части; гнев – это чистая энергия; радость, тревога, печаль и страх также являются чистыми энергиями определённых качеств.

Чувство – сложное и включает в себя несколько элементов; в нём обязательно есть идея, желание, страх, что желание не исполнится, а также другие эмоции, в зависимости от направления и развития ситуации на данный момент для обладателя этого чувства.

Любовь, например, возникает из потребности человека быть нужным кому-то, быть принятым кем-то и кого-то принять самому; в чувстве любви есть идеи верности и доверия, сексуальное желание, ожидание взаимной любви, страх измены, ревность, романтические представления и, конечно, весь спектр эмоций.

Чувств, доступных к переживанию человеком, достаточно много; руководствуясь «правилами-высокой-морали», их делят на «хорошие» и на «плохие»; хорошие чувства всегда поощряются, а от плохих чувств люди обычно стремятся избавиться, подавляя желания и эмоции, связанные с определённым чувством; у тех людей, кто подавляет достаточно долгое время – гарантированно развивается шизофрения и психические расстройства различной степени тяжести; посмотрите на лица этих людей – они не просто «зануды», они «взрывоопасны».

Самые распространённые чувства: чувство вины, справедливости, одиночества, обида, любовь, ненависть, ревность, стыд, зависть сострадание и жалость (к себе).

«Остановка сердца» – одиннадцатое правило, что оно означает?

Дервиш, который дошел до стадии выполнения данного правила, выражает свои эмоции адекватно и вовремя; он отчётливо понимает, что Бог не навязывал ему выполнение каких-либо заповедей и правил; он не отождествляется ни с эмоциями, ни с желаниями и смотрит на них как бы со стороны; его не «сносят» внутренние реакции, и жизнь в таком состоянии становится для него естественной.