Международная Мистическая Школа «Альгиз»
ПРЕДСТАВЛЯЕТ
Суфийская школа «Восходящий Поток»
Автор: Белый Шум
Рабочая гипотеза: прежде чем идти по суфийскому Пути, необходимо: а) найти его; б) встать на него. И уже после этого: в) пройти его до конца. Это цели трех основных этапов процесса, описанного, к примеру:
· в притче о выпечке каравая хлеба и трех областях/степенях (Идриса Шаха и сармунских суфиев),
· тремя основными этапами Великого Делания,
· тремя стадиями эволюции человеческой машины Г. И. Гурджиева.
На первом, «природном» этапе «сна» «естественный человек» («зерно в поле», «яйцо») в процессе поиска смысла жизни, если он не прекращается с годами, становится, в итоге, искателем Истины (зерно прорастает сквозь ЗЕМЛЮ, ЧЕРНОзем, яйцо колется). Для обычного, «поклоняющегося» человека («Абид») – это внутренне статичная, повторяющаяся стадия накопления, «двойственности», «качелей» между двумя противоположностями, это стадия, в которой главное достижение и процесс – концентрация, важнейшее начальное качество – терпение, а качество, позволяющее выйти из неё, – воля. Описание духовного пути развивается от негативного изложения для некого ницшеанского «верблюда» кодекса запретов (табу, заповеди), описывающего границы этой статичной стадии, к позитивному, вдохновляющему описанию путей её преодоления – начальному движению в рамках традиции, упоению служением и молитвами к Богу или – к выходу из этой стадии, к вдохновляющим максимам, к стадии «льва», разрывающего цепи запретов и скорлупу терпеливого накопления, к Поиску.
Руми называл этот начальный этап стадией минерала. Внутри него накапливается, утяжеляется ядро будущего внутреннего ростка. Гурджиев описывал это как процесс формирования в человеке, под влиянием сознательно рассеянных в обыденности следов Истины, некого магнетического центра, который по мере усиления направляет его в нужном направлении, к «иному», вплоть до его Встречи с человеком, знающим Путь. Но если он не научился различать в море информации крупицы истины, случайные (чисто человеческие) и не случайные (происходящие от «знающих») события и влияния, если его «механизм включения и исключения» из сферы своего внимания информации управляется только примитивной мотивацией, если он не отделяет зерна от плевел и это «первичное разделение» в нем не происходит, то подлинным искателем он не станет и Встреча «случиться» не может. Ведь ничто в нем не сможет «отозваться» при этой Встрече на Зов Истины.
Эта Встреча, переход на следующий этап – награда за работу над собой, это плод бескорыстного самосовершенствования, «вспоминания себя» и наблюдения за получаемыми впечатлениями, за первые успехи в самосознании. Это результат «первого волевого толчка», о котором писал ГИГ, без которого невозможно начало «Четвертого Пути».
Для Искателя, который пытается в нашем культурном ареале двигаться в рамках христианской традиции, все еще как Поклоняющийся, в поисках реализации евангельских максим – эту Встречу заменяет приход сначала в храм, а затем – в монастырь, где монахи могут начать свое вставание на Путь сразу со «второго волевого толчка», с работы по очищению эмоциональной сферы в монастыре, но затем, при переходе на третий этап, не пройдя первый, они упираются в проблемы на ментальном уровне.
Второй «подготовительный» этап «вставания на Путь» Гурджиев описывает как Лестницу между «жизнью» и «Путем», а упомянутая Встреча – её первая ступень или порог. Это первое «крещение водой» по Шаху, стадия ВОДЫ или, по Руми, – растения, появляющегося из земли, гибкости, сменяющей косность предыдущего этапа, это начало роста, отталкивания от земли и зацикленности, привычности, начало процесса отречения («Захид»). Эта стадия прежде всего очищения (соли), а также нового накопления (воды) и перемалывания (зерна в муку), это стадия работы, опыта, сомнений, которую невозможно пройти без помощи, без проводника, соответствующего его уровню, эта стадия может быть длительной, тут можно и сорваться вниз. На этой стадии «пробуждения», стадии «личинки», «тройственности» в жизни искателя впервые явственно появляется «третья», нейтрализующая сила, выводящая за пределы борьбы противоположностей и пусть спорадически, вспышками или смутными импульсами, толчками, проявляется «вертикаль» истины.
Искатель на этом этапе включается в учебные группы, «подготовительную школу» в терминологии Гурджиева, нарабатывает опыт в практиках, учится отказываться от накопления, от эгоцентризма, избавляться от лишнего, от обусловленности, очищаться от подавленных эмоций, желаний и страхов. Он освобождает внутреннее пространство для Бога и его энергий, для возможности вступления на Путь, он учится учиться, превращаясь, в итоге, в ученика, в дервиша, в «чистое гармоничное серебро», способное на принятие «золота».
Снова важнейшим его качеством становится терпение, накладывающееся на уже развитую волю, без которой он бы не достиг этого этапа. Искатель переходит от «Командующего Я» к «Осуждающему Я». Ему приходится слезать с осла достижений, на котором он прибыл к этой Лестнице, отказываться от «искателя в себе», учиться доверять и принимать, двигаясь от грубого – к тонкому, развивая чувство необходимости Истины, контакт с протягивающим руку помощи, руку, по которой идет «ток иного», – с учителем.
Главное на этой стадии – это болезненное избавление от лишнего, освобождение от всего наносного, утончение и очищение, без которого невозможно двигаться дальше «тесными вратами», сквозь игольное ушко. На этой стадии описание духовного пути из позитивного, вдохновляющего, снова сдвигается в негативное, остерегающее и раскрывающее внутренние и внешние препятствия. Именно тут для Искателей окончательно на первое место выходит «холодная» практика осознания, без которой невозможно избавиться от подавленных страхов и желаний, а также их следствий – гнева, печали, животной радости.
В монастыре идут другим, прямым путем – «чистке» аскезой, развивающей терпение и волю, без которых невозможен дальнейший путь – понимания и принятия. На стадии послушника разнообразные «отказы» и ограничения, в первую очередь своей воли, составляют главную практику иноков. Когда-то дальнейшее пострижение в монахи, принятие нового имени и водительства старцем было связано со вставанием на Путь. Сейчас путь монаха чаще всего остается в рамках продолжающихся попыток встать самостоятельно на Путь и связан лишь с дальнейшим самоограничением, вплоть до схимы, отшельничества и затвора, когда-то бывшими лишь завершающими практиками перед принятием Посвящения.
А для Искателя тут, на этой БЕЛОЙ Лестнице на небо, в итоге этого этапа происходит Встреча с Мастером, тем, кто поставит и поведет его по Пути к Истине, который сам он прошел до конца. И только здесь, во время баята и посвящения, искатель становится, наконец, подлинным Учеником и встает на Путь.
На третьем, «школьном» этапе возникает состояние реальной способности, «восприятия», и дервиш, ученик, в итоге превращается в суфия, мистика. Сырым продуктам, отобранным на первом этапе, обработанным, подготовленным, «раскрытым» на втором теперь нужны активизация центров восприятия, латифа Калб, открытие Сердца, ЖЕЛТАЯ золотая печь (Школа) и пекарь. Только пекарь, Мастер знает все ингредиенты и рецептуру конкретной, живой ещё Школы, Учения: соединение уникально правильной формулировки, места, времени и людей.
Теперь ведущее качество ученика – понимание, плод переживания, устремленного вперед, по Пути внимания, волевого терпения и терпеливой воли, выработанных на предыдущем этапе. Описание духовного пути, соответствующее этому этапу, снова становится позитивным, вдохновляющем, насыщающим, «опьяненным». Ученик («Ариф», познающий, «Вдохновенное Я») на этой стадии избавляется от сомнений, он учится знать себя, понимать узор божественной реальности и свое место в нем, развивает способность не терять со всем этим связь. «Троица» превращается в «четверицу», точечные толчки истинной реальности ученика становятся постоянной, последовательной линией результатов, Путем дервиша. Теперь у былого растения, наконец, появляется реальное движение, наступает стадия «животного» Руми, «ВОЗДУХА» Шаха (второе «крещение духом»). Это «второе крещение». «Кто не родился от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин 3:5) . Теперь задача дервиша – «умереть до смерти», это стадия «умирания» в терминологии Гурджиева, это начало финального перехода, стадия «куколки».
Для христианских монахов этот этап самый сложный, поскольку здесь они оказываются во власти «прелести», расцветающей на их многочисленных подавленностях, которая отбрасывает их обратно, сбивая с Пути. И вернуться на него им помогает только «трезвение», что становилось уделом только самых чистых и сильных, способных осознать и принять в себе то, что не было осознанно ранее. Только разобравшись с не пройденными ранее этапами они могли достигнуть успеха. Через Принятие им открывалась блаженность, через Понимание – святость. Сейчас, правда, это скорее исключение из правил.
Для Искателей же, ставших Учениками, Шах описывает этот этап как переход от «пребывания в гармонии с обучающим мастером» на стадию «пребывание в контакте с основателем Учения». Такого основателя Школы Шах называет учителем поколения, или Учителем Века, поскольку подобные учителя появляются примерно раз в поколение и только в единственном числе. Их компетенция принципиально отличается от «местной» или той, что необходима для поддержания традиции. Великое везение для ученика, если его Мастер и Учитель Века – одно лицо, в этом случае его шансы пройти Путь до конца как никогда велики. В противном случае ему еще предстоит обрести своего Гранд Мастера, если не во внешней, так во внутренней реальности «увайси».
В итоге Пути к Истине каждого истинного дервиша ждет новая, Главная Встреча – Встреча с Господом, Сдача ему своей воли. И тут самое нужное ему качество – Принятие. Далее его Учителем и Руководителем становится Сам Господь, и никто более. Это начало ИНЫХ стадий и этапов сонастроенности с божественным, время прямого и абсолютного знания, «крещения ОГНЕМ» у Шаха, «рождения» у Гурджиева, стадия «человека» (затем и ангела) Руми, «Муххиба» – «любящего», стадия сгорающей в КРАСНОМ огне «бабочки», «танцующий звезды».
Мистик свободно (и спокойно – «Спокойное Я», пентаграмма, затем «Удовлетворенное Я», гексаграмма, «звезда Давида» и т. д.) движется дальше по Пути уже не к Истине, а в Истине, этой обретенной им прямой связи с Богом. У него больше нет сомнений, вокруг него – друзья, и один из них, впереди, – Учитель. И Путь этот – уже в каком-то смысле бесконечен.