Мы все приходим в поиск с большими ожиданиями. Не важно, чего конкретно мы желаем: измениться, раскрыть и реализовать свои возможности, почувствовать Бога, увидеть скрытые законы этого мира и т. д. И не столь важен источник, что возжег в нас желание поиска. Очевидно другое – мы усмотрели возможность испытать, почувствовать что-то необычное, неординарное или даже возвышенное, божественное. И то состояние или переживание, про которое нам поведал источник, мы, естественно, подогнали под свои неосуществленные желания иной жизни, жизни, наполненной истинным смыслом. Ум поселил в нас надежду, что мы чего-то достигнем или что-то откроем, к примеру, тайное знание, и наша жизнь после этого изменится необратимым и совершенно чудесным образом.

Нам представляется, что существуют ступеньки (стоянки), достижение которых, как нам кажется, гарантирует нам, ну пусть не блаженное, то хотя бы безмятежное состояние и безграничные возможности дальнейшего роста. Каждый из нас намечает эти ступеньки, часто неосознанно, исходя из наиболее острой текущей необходимости. Так, люди, измученные своими эмоциональными срывами и взрывами, жаждут спокойствия мистика, а изнуренные собственным умом – буддистской пустоты. Люди, не желающие вникать в свое текущее состояние, но в то же время неудовлетворенные им, хотят сразу просветления или, к примеру, открытия Сердца. Именно это, как им кажется, принесет стабильное ощущение Божественного, а значит, удовлетворение жизнью и собой.

Чем сильнее желание, тем интенсивнее и дольше мы можем прикладывать усилия к его реализации. И тем более жестоким является для нас разочарование, которое постигает после достижения той ступеньки в Работе, к которой мы так стремились. После периода эйфории достижения и пребывания в мощном энергетическом потоке наступает период затишья. Наши надежды, часто даже не осознаваемые, на стабильность состояния, достигаемого на этой ступеньке, не оправдываются. И чем больше были надежды, тем сильнее будет разочарование. И наша реакция может колебаться в больших пределах: от гнева и желания все бросить до тупой, засасывающей депрессии.

Как же не только не спятить и выжить, но и найти в себе силы продолжить Работу? Ничего нового, вспомним, что любил говорить Ошо (а теперь и все подряд): «здесь и сейчас». Поскольку разочарование это продукт жизнедеятельности ума, нужно максимально сместить наше внимание в тело. Технику «присутствия» практикуем в режиме «реального действия»: все делаем максимально осознанно, а чтобы не сползать в ум и в бессознанку, делаем с замедлением, что помогает легче и дольше оставаться в осознанности. Кроме того, обостряем внимание в органах чувств – осязание, обоняние, зрение и т. д., что дополнительно помогает изменить состояние ума. Если есть возможность заняться более-менее механистичной деятельностью, то это намного облегчит нашу задачу оставаться в осознанности. Чем дольше мы продержимся, тем больше шансов, что состояние ума изменится, мы успокоимся, и наши действия и решения обретут адекватность. Этот способ хорошо работает, но в зависимости от тяжести состояния приходится к нему возвращаться и несколько раз. Не работает он тогда, когда нам нравится злиться и искать виноватых или тосковать, печалиться и чувствовать себя обманутыми.

Когда сходит острота эмоциональных реакций, появляется возможность разобраться с причинами их возникновения, т. е. посмотреть, в чем не оправдались наши ожидания, в чем наши представления разошлись с действительностью. И наверняка одним из несоответствий будет отсутствие стабильности полученного результата. Но наше понимание стабильности – как неизменности – не соответствует существующей реальности. Например, достижение состояния полной осознанности физического тела сопровождается практически взрывом ощущения присутствия в теле, а через какое-то время наши ощущения теряют эту остроту, хотя полная осознанность тела не исчезает. Мы можем смещать свое внимание то в тело, то в энергии эмоций, то в ум, при этом мы продолжаем осознавать физическое тело, но интенсивность ощущения тела в этих случаях будет различной. Или другой пример: мы очень хорошо проработали свои желания, страхи, наш эмоциональный фон стал вполне спокойным, и нам хочется, чтобы так было теперь всегда. Но мы живые люди, и эмоциональная энергия продолжает вырабатываться в ответ на внешние ситуации. Иногда она проходит едва заметной волной и сходит на нет. Если же ситуация зацепила в нас глубоко подавленную эмоциональную энергию или застрявшую идею, мы можем почувствовать очень явный дискомфорт. И наше неудовольствие своим состоянием будет тем сильнее, чем больше была надежда на спокойствие и безмятежность.

Нужно понять, что реальное продвижение по Пути отличается от тех схем и описаний, на основании которых мы построили свои представления о Пути. Наше очищение и приближение к Богу происходит одновременно в нескольких направлениях внутренней работы, но это не означает, что прорыв и быстрое продвижение в одном направлении гарантирует успехи по другому направлению. Так, повышение чувствительности к внутренним и внешним энергиям может не сказываться на нашей работе с обусловленностью: она поможет почувствовать существование проблем, но не может заставить нас заниматься ими, ведь мы выбираем, работать с проблемой или различными способами избегать встречи с ней. Нельзя тешить себя иллюзиями, что с достижением какого-то энергетического или мистического состояния самопроизвольно произойдет безболезненное внутреннее очищение.

Ступеньки и состояния, описанные в книгах, относятся, чаще всего, к определенному направлению внутренней работы и вовсе не гарантируют достижения каких-то результатов по другим направлениям. Если мы хотим двигаться по Пути наиболее эффективно, то должны интенсивно работать по всем направлениям, понимая и помня, что продвижение в одном направлении открывает возможности для продвижения по другим направлениям, и глупо этим не воспользоваться. Априори нужно принять, что суфийский Путь не предполагает безоблачного существования, продвижение на любом этапе требует усилий и не обходится без трения. Но в награду мы получаем яркие моменты открытия Истины, даже если это всего лишь истина о себе самом, и непередаваемые переживания соприкосновения с Божественным.